9 用途编辑
謦最早主要用在先民的乐舞活动中，后来它和编钟一样，用于历代上层统治者配合征战和祭祀等各种活动的雅乐中。
按照使用场所和演奏方式，謦可以分为特磬和编磬两种：特磬是皇帝祭祀天地和祖先时演奏的乐器；编磬是若干个磬编成一组，挂在木架上演奏，主要用于宫廷音乐。2000多年前的战国时期，楚地的编謦制造工艺达到了较高水平。
佛教用来使入定者出定时唤其所用的工具。
10 佛教法器编辑
“磬”是一种神圣的器物，只园图经中说：“佛衣服院，阿难所止，常护佛衣。有一铜磬，可受五升。磬子四边，悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上，以紫磨金为九龙形；背上立天人像。执玉槌，用击磬，声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之，及佛减度，娑竭罗龙王收入海宫。”
佛教的“僧磬”，和上面所介绍的“乐器磬”大不相同的。佛教的“磬”是“钵”形的。据禅林象器笺“呗器门”（日僧无着道忠编著）说：“僧磬与乐器磬，其形全别。乐器磬：板样曲折；考工记所谓倨勾，一矩有半者。僧磬：如钵形；只园图经云：可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱，以梅花半含比僧磬，支那（中国）僧磬之制可知焉。”
佛教的“磬”，大致有“圆磬”（即“大磬”）、“匾磬”、“小手磬”（即“引磬”）等三数种。“圆磬”有如钵状，多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺，高不足二、三尺。小者径约半尺，高不足半尺。“匾磬”是石造的，象器笺说：“小磬如桃大，底有窍，贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴（槌）击之，名为引磬。盖因导引众故名。”现今之引磬，已改用木柄，贯以铜线。
“磬”是“犍槌”中的主脑，在寺僧集体行动时，由“维那”或“悦众”用它指挥大众进退起止，号令赞诵。
在大寺院、大丛林里，“维那”管用“大磬”，“悦众”持用“引磬”。上殿时：“悦众”一人或数人，站在“维那”（一人）身后，“悦众”等于是“维那”的部属。“维那”起腔，“悦众”接腔；“维那”转腔，“悦众”跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆，以防大众高低失准，参差不齐。
“大磬”的敲用，多半是在“起腔、收腔、合掌、放掌”、以及“佛号”等处。
云磬为寺院中使用的法器，也用于宗教音乐中。演奏时，左手持木柄下端。右手执细长铜棍敲击，发音清脆，在梵乐中常用以敲击节奏。特磬多用于宫庭雅乐或盛大祭典。
特磬
清代，特磬和编磬在宫廷音乐中用途颇广。特磬是皇帝祭天地、祭祖、祭孔时演奏的乐器。
特磬有音高不同的12枚，都单独悬挂在木制磬架上，它们大小不一，最大的是“黄钟”，最小的为“应钟”，在一年的12个月里，每个月各奏一个调的乐曲，如正月用太簇，……，十一月用黄钟，十二月用大吕等，演奏时，只需换上相应调的特磬，合奏时，在每一乐句的末尾各击特磬一下，起加强节奏的作用。
清乾隆年间（1736～1795）制作的特磬（现为北京天坛收藏），采用新疆和田碧玉，形状曲折。
“引磬”的敲用，多半是在“问讯、转身、礼拜”以及其他“动作”的场合－－如晚课“蒙山施食”时，“行者”的动作等。
“大磬”大抵用于指挥“腔调”，“引磬”则用于指挥“行动”，“大磬”并有振作心神的作用。“引磬”在不敲“铛、铪、铃鼓”时，在必要时配合木鱼作为敲打“板眼”之用。
小寺院道场人数少，“维那”、“悦众”两者往往都由一人兼任。于是“大磬”和“引磬”就得由一个人同时并用了。
“大磬”和“小磬”，除了要在“日常课诵”、或者是各种“法会、庆典、消灾、度亡……”等场合须要敲击外，还有许多仪节须要敲击它们。－－据佛教仪式须知（上海世界佛教居士林编著）说：“‘圆磬’念诵所鸣，维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）护（护法）等礼佛，皆鸣三下。‘扁磬’石为之，形似‘云板’，悬‘方丈’廊外；有客见住持，知客鸣三下。又‘小手磬’，礼佛诵经皆鸣之，为起止之节。”
另据法器章说：“磬：大殿早暮、住持知事、行香时、大众看诵经咒时，直（值）殿者鸣之。唱衣时，维那鸣之。行者披剃时，作梵阇梨鸣之。”
三百一十三章 请跳过，科普 (第3/3页)
省博物馆和武汉物理研究所合作，将这套2400多年前的战国初期大型编磬复制出来，其发音与原编磬的标音铭文相符，低音浑厚洪高，高音明澈，音色优美而动听，音域达三个八度，可以旋宫转调，演奏多种乐曲。
清代的编磬，主要用于皇帝与王公大臣庆典的“丹陛大乐”、宫中大型宴会的“中和清乐”和“丹陛清乐”。清乾隆年间制作的编磬，16枚为一套，大小相同，厚度有异，采用新疆和田碧玉，其形与特磬一致，只是体积较小，每次演奏时全套都要使用，随乐曲旋律击奏。在清乾隆五十五年（1790），乾隆皇帝还用黄金制作了一套金编磬，和它一起使用的还有一套金编钟。云磬常用于宗教音乐，为寺院所用的法器。
云磬
云磬：又称“引磬”。打击乐器。外形与仰钵形坐磬相同。形体很小，磬身铜制，形似酒盅，磬口直径只有7厘米，置于一根长木柄上端，全长约35厘米。木柄旋以条纹为饰。
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